Одлуката на папата Лав Четиринаесетти да ги екскомуницира членовите на Свештеничкото братство Свети Пиј Десетти е најновиот чин во долгата и тешка историја на судир меѓу Ватикан и едно од најспорните традиционалистички католички движења. Во суштина, станува збор за спор што не почнува со сегашниот папа, ниту со последната одлука на Ватикан, туку со децениската битка околу наследството на Вториот ватикански собор, односот кон модерниот свет и границите на послушноста во Католичката црква.

Ватикан на 2 јули соопшти дека Братството Свети Пиј Десетти извршило „чин од шизматска природа“ со тоа што еден ден претходно, на церемонија во Екон, во Швајцарија, ракоположило четворица бискупи.

Екон не е случајна локација. Токму во тоа швајцарско село во 1970 година беше основано братството, кое го доби името по папата Пиј Десетти и кое со децении остана симбол на отпорот кон реформите што ја преобликуваа Католичката црква во дваесеттиот век.

Судир што трае повеќе од половина век

Братството го основа контроверзниот француски архиепископ Марсел Лефевр, духовник кој се повикуваше на непопустливите ставови на папата Пиј Десетти против „модернизмот“.

Во католички контекст, модернизмот се однесуваше на обидите на дел од верниците и теолозите да ги применат современите интелектуални и морални трендови врз учењето на Црквата. За Пиј Десетти, тоа не беше обновување, туку закана. Во 1907 година тој го опиша модернизмот како напад врз сите елементи на Црквата од оние што „се фалат дека се реформатори“.

Членовите и следбениците на Братството Свети Пиј Десетти особено реагираа на реформите на Вториот ватикански собор, познат како Ватикан Втори. Соборот се одржа меѓу 1962 и 1965 година и, според познатата формулација што му се припишува на папата Јован Дваесет и Трети, требаше да ги „отвори прозорците“ на Црквата и да пушти „свеж воздух“.

Целта беше Католичката црква да го препознае брзо променетиот свет на дваесеттиот век и повторно да ја потврди својата улога во водењето на верниците преку толкување на тие промени „во светлината на Евангелието“.

Реформите беа длабоки и видливи. Една од најзначајните беше воведувањето богослужба на народни јазици, наместо постарата латинска миса, често нарекувана тридентска миса, бидејќи била стандардизирана по Тридентскиот собор во 16 век.

За Лефевр и неговите приврзаници, тоа не беше само литургиска промена. Тие ја гледаа како модернистичка револуција. Но токму нивното оддалечување од линијата на Рим ги стави под сомнеж во прашања што Ватикан ги сметаше за суштински за догмата, црковниот поредок и единството.

Во 1975 година братството беше „потиснато“, односно повеќе не беше признавано од Црквата како легитимно. Наместо тоа да ја затвори кризата, го отвори подолгиот период на судири. Братството продолжи да дејствува и покрај упатствата од Светата столица.

Во 1976 година папата Павле Шести зборуваше за Лефевр и неговото движење како за луѓе зафатени од „горчлива глувост“, кои се поставиле „надвор од послушност и заедништво“ со наследникот на апостол Петар, а со тоа и со Црквата.

Тој ги повика да размислат „мирно, без предрасуди“ и да сфатат какви „длабоки рани“ ѝ нанесуваат на Црквата.

Необичен крај на посетата во Шпанија — папата се врати дома со кралски авион

Втората експлозија

Кризата првпат кулминираше во 1988 година. Тогаш, како и сега, во Екон беа посветени четворица свештеници за бискупи, и покрај предупредувањето од папата Јован Павле Втори. Последицата беше екскомуникација на Лефевр и на четворицата бискупи.

Папата го гледаше тој чин како сериозна непослушност не само кон неговиот авторитет, туку и кон „единството на Црквата“.

Сепак, Ватикан тогаш остави простор за помирување. Јован Павле Втори ги призна „чувствата на сите оние што се приврзани кон латинската литургиска традиција“ и отвори комисија чија цел беше да ги врати следбениците на братството во Црквата, при што би се зачувале нивните духовни и литургиски традиции. Тоа беше важен сигнал дека спорот не се сведе само на казна, туку и на обид да се најде пат кон враќање во целосно црковно заедништво.

Таков обид дојде и во понтификатот на папата Бенедикт Шеснаесетти. Во 2007 година тој дозволи постарите форми на богослужба да можат да се слават под одредени услови.

Две години подоцна, во 2009 година, ги укина екскомуникациите на четворицата бискупи од 1988 година, верувајќи дека е отворен продуктивен дијалог. Разговорите меѓу Ватикан и Братството Свети Пиј Десетти продолжија, со надеж дека ќе се постигне помирување.

Но границите на тие разговори брзо станаа јасни. Во 2012 година Ватикан порача: „Не можеме католичката вера да ја ставиме на милост и немилост на преговори“.

Според тогашната оценка, во таа област „компромис не постои“. Иако дијалогот не запре целосно, за време на папата Франциск братството беше сметано дека „се оддалечило од заедништво со Црквата“.

Архиепископот Герхард Милер, тогашен префект на Конгрегацијата за доктрина на верата, изјави дека тие „мора да го сменат ставот“ и да ги прифатат условите на Католичката црква.

Границата на црковното единство

Одлуката на папата Лав Четиринаесетти дојде по неколкумесечни предупредувања од Ватикан дека братството не треба да продолжи со посветувањето нови бискупи.

На 30 јуни годинава, во писмо до отец Давиде Паљарани, врховниот поглавар на Братството Свети Пиј Десетти, папата го предупреди дека планираниот чин ќе има сериозни последици за верниците.

„Ве повикувам внимателно да размислите за духовното добро на верните“, напиша Лав Четиринаесетти, предупредувајќи дека шизматскиот чин би ги лишил од законито, а во некои случаи и од валидно примање на светите тајни.

Братството сепак продолжи со церемонијата. Папата реагираше со екскомуникација. Во објаснувањето на Дикастериумот за доктрина на верата се наведува дека повеќекратните обиди, уште од времето на свети Павле Шести до последните разговори, да се вратат следбениците на движењето на Лефевр во целосно заедништво со Католичката црква биле залудни.

Состојбата, според Ватикан, дополнително се влошила со епископските посветувања без папски мандат, против волјата на Светиот отец и во отворено прекршување на канонското право.

Одлуката има и практични последици. Во ватиканската нота се наведува дека свештените служители на Братството Свети Пиј Десетти се во шизма и треба да се сметаат за шизматици. За верниците лаици, како шизматици и екскомуницирани се сметаат оние што формално му се приклучуваат на братството според условите утврдени во претходните црковни толкувања.
Исто така, Ватикан предупредува дека свештениците на братството незаконито ги администрираат светите тајни, а исповедите и браковите што тие ги извршуваат се невалидни.

Во поширок контекст, случајот со братството го покажува трајниот напон меѓу конзервативните католици околу реформите на Ватикан Втори.

Братството е мало во споредба со глобалниот број католици: околу 600.000 членови наспроти светска католичка заедница од околу 1,4 милијарди верници. Но, поларизацијата што ја открива овој спор е многу поширока од бројките.

Папата Франциск во 2022 година, на шеесетгодишнината од отворањето на Вториот ватикански собор, повика да се „надмине секоја поларизација“ и да се зачува заедништвото.
Лав Четиринаесетти е сè уште на почетокот на својот понтификат, но оваа одлука веќе му донесе една од најсериозните проверки на неговото водство.

Екскомуникацијата на Братството Свети Пиј Десетти не е изолиран административен потег, туку продолжение на спор што трае со децении. Тој спор ја отвора основната дилема што ја следи Католичката црква од 60-тите години на минатиот век – како да се зачува традицијата, а истовремено да се прифати модернизацијата што ја донесе Вториот ватикански собор.
Во случајот со братството, тој судир не покажува знаци дека наскоро ќе биде затворен.

Ги следиме стапките на Франциск, им порача папата Лав XIV на кардиналите