Ulusal sınırları olmayan ülke
Balkan halklarının gerçek Avrupalı tarih okuyucuları, daha fazla kültürel belleğe ve daha az vatansever ideolojiye sahip olanlar olacaktır.
Tarihin farklı yorumlanması nedeniyle bugün Rusya, Ukrayna ile savaş halindedir. Makedonya bölgesindeki tarihin farklı yorumlanması nedeniyle Bulgaristan, Makedonya'nın AB ile müzakerelerinin başlamasını engelledi. Tarihin yorumlanması nedeniyle Yunanistan, neredeyse otuz yıl boyunca Makedonya adının "münhasır hakkı" olduğunu iddia etti.
Yirminci yüzyıldaki iki dünya savaşının acı deneyiminden ders alan Alman filozof Karl Jaspers, yeni bir barışçıl Avrupa vizyonunun ancak Avrupa'nın diğer ülke ve kültürlere karşı kibrinin aşılmasıyla mümkün olabileceğine inanıyordu. Jaspers'in "Avrupa kibri" dediği şeye bugün "kültür emperyalizmi" deniyor. Ne yazık ki, eski Avrupa devletlerinin ulusal anlatılarının çöküşünden sonra ulusal anlatıları 19. yüzyılda şekillenen Balkan devletlerinde bu durum hâlâ yaşıyor. İki dünya savaşından ve Auschwitz'den ders aldılar ve önce kendi ulusal kibirlerini aşmaya çalıştılar. Çünkü bu kibrin eninde sonunda yeni bir savaşa yol açacağını biliyorlardı. Bu nedenle bugün tarihi daha çok kültürel bir hafıza, daha az ulusal, vatansever bir ideoloji olarak algılıyorlar.
Avrupa uzlaşmasının formülü
Ne yazık ki Balkanlar her zaman Avrupa'nın geri kalanından bir yüzyıl geride kalıyor. Tarih açısından bakıldığında, tüm Balkan ülkelerinde hâlâ 19. yüzyıl hüküm sürüyor. Bu ülkelerdeki tarih, mutlak niteliklere sahip olan ulusla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır: Ebedidir, uzun yüzyıllar boyunca değişmez, Adem ve Havva'dan başlayarak ve geçmişin gerçekleştiği topraklarda derinden "kökleşmiştir". Bu ulusal anlatı çoğunlukla biyolojik ve çoğu zaman da ırkçıdır. Balkan halklarının yeni "tanrı"sı olan milletin "sunak"ında yaşayan insanlar kurban ediliyor. Balkan ve Slav halklarının sürdürdüğü ve halen sürdürmekte olduğu savaşlarda, öldürdükleri halkları “kardeş” olarak nitelendirmektedirler.
Modern Rusya bu ulusal putperestliğin en üzücü örneğidir. Eğer Rusya, çökmüş Rus imparatorluk imparatorluğunun restorasyonu olarak halkının büyüklüğünü "geriye doğru" hayal etmeseydi, hem Ukrayna hem de Rusya barış içinde birleşebilirdi. Eğer Rusya bir Avrupa ülkesi olsaydı, Almanya'nın komşuları Fransa ve Polonya ile uzlaşma sürecinde yaptığı gibi, hem emperyal hem de Sovyet olmak üzere kendi emperyal geçmişiyle kritik yüzleşmesini ortadan kaldırırdı. Bulgaristan ve Yunanistan gerçek Avrupa ülkeleri olsaydı, her şeyden önce toplumlarında geçmişleriyle ve bir ölçüde de savaş zamanlarıyla eleştirel yüzleşme sürecini tamamlamış olurlardı.
Avrupa uzlaşmasının formülü nedir? Bu, tarihsel anlatıların mutlakiyetçi, emperyal milliyetçi "zehirlerinden" arındırılmasıdır. Geçmiş sadece vatanseverlik ve devlet ideolojisi olarak değil, kültürel bir hafıza olarak deneyimlendiğinde ulusal anlatılar çok daha "barışçıl" hale gelir. Kültürel hafıza fikrinde, iki veya daha fazla ülkenin aynı tarihi şahsın biyografisini "kendilerinin"miş gibi, paylaşılmış olarak "deneyimleyebilmeleri" için yeterli alan vardır. Çünkü her biri biyografisinin bir yönü ile özdeşleşiyor. Geçmişi hatırlamak, isimleri, olayları, hikâyeleri, biyografileri hatırlamak demektir. Ulusal anlatılarda kronoloji ve bilim olarak tarih, geçmişin teslim edilmesi gereken ulusal ideolojinin "sıkı korsesi" ile sınırlıdır; geçmiş kendi açısından asla ölü bir gerçek değil, kolektif hafıza olarak canlı bir tanıklıktır.
"Ulusal sınırları olmayan anavatan"ın gücü
Eğer Rusya Ukrayna'ya, Almanya'nın Polonya veya Fransa'ya davrandığı gibi davransaydı, o zaman birlikte ortak tarihlerinin kültürel sembollerini arar ve zenginleştirirlerdi. Örneğin Ukrayna ve Rusya, Nikolai Gogol'ün biyografisinde ve eserlerinde kültür açısından buluşacaktı. Ukrayna'da doğdu ve edebi fantezisindeki pek çok şey Ukrayna halk sanatından gelse de çoğunlukla Rusça yazdı. O halde neden her iki ülke de Gogol'ün edebi çalışmalarıyla gurur duymuyor? Yoksa Kiev'de doğup hem Kiev'de hem de Moskova'da çalışan Kazimir Malevich'i mi? Bugün bu ülkeler için bu hala mümkün değildir, çünkü bir ideoloji olarak ulusal anlatı, büyük sanatçı ve yöneticilerin kendi uluslarının şanına yönelik "ganimetler" olarak "kafalarını karıştırmakta" ve dolayısıyla onların ulusal anlatıya ait olmalarına izin vermemektedir. komşu ülke.
Ulusal narsisizmin bu saçmalığı ancak "ulusal sınırları olmayan anavatanın" gücüyle aşılabilir. İnsanları sadece kan ve toprakla değil, ruh ve yaratıcılıkla ayırır.
Bu vatan emperyal ve ayrıcalıklı değil, kapsayıcı ve kozmopolittir. Ulusal sınırların olmadığı bu vatanda, doğdukları coğrafyanın yanı sıra, ulusal sınırları olmayan kendi ülkelerinin de insan oldukları, kültürlü oldukları, yaratıcı veya düşünceli oldukları ülke olduğunu bilen bir tür insan yaşıyor. kişiler. O soy, ruh ehli, düşünürler ve sanatçılardır. Homeros'tan Murakami'ye, Sofokles'ten Beckett'e, Sappho'dan Marguerite Duras'a anılan topraklardır. Ulusal sınırları olmayan vatan, ruhun, okuryazarlığın, eğitimin, sanatın ve felsefenin diyarıdır. Kitapların, matbaaların, kütüphanelerin ve müzelerin krallığıdır. Sınırları yok, en azından ulusal sınırları yok çünkü onun "krallığı" tüm dünyadır. Tüm ulusal ve eyalet sınırlarının ötesinde mevcuttur.
Alman edebiyat teorisyenleri Alayda ve Jan Assmann, 2018 Alman Edebiyatı Barış Ödülü'nün verilmesinde yaptıkları teşekkür konuşmasında bu ülkeyi "Res publicaliteraria" olarak adlandırdılar. "Matbaa çağı başladığında bu ülke şairler ve hümanistler, yayıncılar ve kitapçılar tarafından kuruldu" diyorlar. Ulusal sınırların olmadığı vatanda kütüphaneler her zaman "ruhların sohbetinin" gerçekleştiği yerlerdir. Devlet sınırlarıyla sınırlı değil. Alaida ve Jan Asman'a göre kütüphaneler, insanın yaratıcı ruhunun hafızasını koruyan devasa arşivler, "düşünceye açık alanlar." Şubat 86'te 2024 yaşında ölen Jan Assmann, "kültürün ölüm ve sonluluk bilgisinden kaynaklandığına" inanıyordu. Kültür, sanat ve yaratıcılık gibi, ölümün aksine geçmiş yaşamı hatırlar. Hayat hatırlamaktır ve edebiyat bunun en güzel örneğidir. Kültürel hafıza, daima zamanın ruhunu yansıtan biyografiler aracılığıyla geçmişi hatırlar.
Edebiyat daha cömertçe hatırlar
Balkan halklarının gerçek Avrupalı tarih okuyucuları, daha fazla kültürel belleğe ve daha az vatansever ideolojiye sahip olanlar olacaktır. Bunlarda Yunanistan'daki çocuklar Kocho Racin veya Grigor Prlichev'in şiirlerinden Makedonya'nın geçmişini öğreneceklerdi. Makedon çocuklar da Angelopoulos'un filmlerinden "Yunan travmasının" tuhaflıkları hakkında daha fazla bilgi edineceklerdi. Makedon ve Bulgar öğrenciler, Georgi Gospodinov ve Petre M.'nin çalışmalarından kültürel hafızaları hakkında çok daha fazla şey öğrenebilirler. Andreevski. Edebiyat, tarihsel ideolojiden daha cömertçe ve "daha canlı" hatırlar, çünkü edebiyatta olaylar ve kişiler siyah ve beyaz değildir. Bu nedenle edebiyat, geçmiş zamanı ve onun özel ruhunu önümüzde “canlandırma” gücüne sahiptir. Geçmişin ruhuyla gerçek karşılaşma ancak sanatta olur.
Aynı zamanda geçmiş dönemleri hatırlayan ve ruhuyla yaratıcı bir diyaloğa giren toplum için, onun sahneye çıktığı sahne de gereklidir. Ruhun alanı, kültür ve sanatta diyalog alanı olarak kamusaldır. Güçlü, canlı ve eleştirel entelektüel kamuoyunun düzeltici olduğu dar ulusal anlatıların "zehirliliği" ancak bu toplumlarda aşılabilir. Ulusal narsisizm yalnızca aşağılık duygusunu gizler; bunun nedeni de tam olarak toplumun dar bir ulusal söyleme kapanmasıdır. Totaliter rejimlerde özgür yaratıcılığın değil, yalnızca propaganda sanatının olması şaşırtıcı değildir. Hannah Arendt, 1958'de Alman Edebiyatı Barış Ödülü için profesörü ve arkadaşı Karl Jaspers'e yaptığı övgüde, Üçüncü Reich'taki iflah olmaz filozofun izole olduğunu söylerken, ulusal sınırları olmayan bu farklı vatanın gücüne işaret ediyor; yalnız değildi, çünkü onun "ruhani vatanı" "her insanın kendi kökeniyle yaklaşabileceği Humanitas diyarıydı".
(Yazar bir filozof ve Makedon ve Alman yazardır)
