Felsefeci Michael Marder, yakın tarihli bir makalesinde, enkaz görüntülerinde gördüklerimizin ontolojik sonuçlarını ele almak için Gazze'deki doğrudan dehşetin ötesine bakıyor. "Gazze hızla binaların, insan bedenlerinin, ekosistemlerin, meyve bahçelerinin tanınmayacak kadar bozulduğu, organik-inorganik moloz yığınına dönüştüğü bir çöp sahasına dönüşüyor. "Hayatla, mekanla ve çöpe dönüşen dünyayla dayanışma, şefkatten daha fazlasını gerektirir."
Merder'in çözümü "biyokütlenin ortak durumuna dayanan farklı türde bir dayanışma" öneriyor. "Ben biyokütleyim" demek, yok olan yaşamla özdeşleşmek, Gazze'yi gezegensel eğilimin yoğunlaşmış ve sadeleştirilmiş bir versiyonu olarak görmek demektir. Tüm yaşamın yalnızca biyokütleye (organik ve inorganik maddeden oluşan kaotik yığınlar) dönüşmesine her yerde rastlanabilir, ancak Gazze'de bu, en son imha teknolojilerinin en ileri noktasındadır. İhtiyaç duyulan şey, sempati yerine biyokütle olduğumuzu söylemeye cesaret eden dışlanmışların dayanışmasıdır.
Bu biyokütle kavramı, filozof Levi Bryant'ın görüşünü yansıtıyor: "Muazzam bir iklim değişikliği tehdidiyle karşı karşıya olduğumuz bir zamanda, insanları diğer insan olmayan aktörlerden ayırmak sorumsuzluktur." Ancak modern kapitalist toplumlarda ortak ekolojik durumumuz adına harekete geçme çabaları başarısız oluyor.
Hepimiz doğanın bir parçası olduğumuzu ve hayatta kalmamızın tamamen ona bağlı olduğunu biliyoruz, ancak bu farkındalık eyleme dönüşmüyor. Sorun şu ki tutumlarımız ve kararlarımız medyanın taraflı haberciliği, işçiler üzerindeki ekonomik baskı, maddi kısıtlamalar vb. gibi birçok başka etkenden etkileniyor.
Filozof Jane Bennett, Living Matter adlı kitabında bizden, yalnızca insanların değil, aynı zamanda çürüyen atıkların, solucanların, böceklerin, atılmış cihazların, kimyasal zehirlerin vb. de aktif bir rol oynadığı kirli bir çöp sahası hayal etmemizi istiyor.
Her ne kadar uç bir örnek olsa da, biyokütle sahnesi Gazze'deki durumla aynı spektrumda yer alıyor. Dünyanın her yerinde, özellikle gelişmiş Batı dışında, atılan dijital atıkların atıldığı, binlerce insanın cam, metal, plastik, cep telefonları ve diğer insan yapımı malzemeleri bu kaotik yığınlardan ayırdığı çok sayıda ve geniş fiziksel alan var. Gana'daki böyle bir çöplük "Sodom ve Gomorra" olarak biliniyor.
Bu ortamlarda hayat tam bir dehşettir ve burada yaşayan topluluklar katı bir hiyerarşik düzendedir; çocuklar son derece riskli koşullarda en tehlikeli işleri yapmaya zorlanırlar. Ancak biyokütlenin bu şekilde kullanılması, geri dönüşüm sloganı altında çevresel açıdan cazip göründüğünden, modern teknolojinin yöntemlerine mükemmel bir şekilde uymaktadır. Mark Wrathal, "Teknoloji çağında en önemli şey her şeyden maksimum faydayı elde etmektir" diye yazıyor.
Son olarak, kaynakların korunması ve geri dönüştürülmesinin tüm amacı, kullanımın maksimuma çıkarılmasında yatmaktadır. Kapitalizmin son ürünü, Mojave Çölü'nde ebedi evlerini bulan işe yaramaz bilgisayarlar, arabalar, televizyonlar veya yüzlerce uçaktan oluşan hurda yığınlarıdır. Toplam geri dönüşüm fikri, özellikle gezegenin dengesini korumanın bir yolu olarak sunulduğunda, nihai kapitalist hayali temsil eder. Bu, kapitalizmin kendisine karşı çıkan ideolojileri alt etme yeteneğinin bir başka kanıtıdır.
Ancak biyokütle sömürüsünü kapitalist mantıktan farklı kılan, kaotik yıkımı temel sorunumuz olarak kabul etmesidir. Bu koşulun iptal edilmesi mümkün olmayacaktır. Biyokütle bizim yeni evimiz, biz biyokütleyiz. Bu tür ortamların terk edilerek yerine hayatın ve cennet gibi doğanın geçebileceğini düşünmek hayalden ibarettir. Bu manevra bizim için tamamen kaybedilmiştir.
Artık burasının evimiz olduğunu kabul etmemiz ve onun sınırları içinde çalışmamız gerekiyor. Belki kaotik bir karmaşa gibi görünen setin altında bir uyum keşfedeceğiz. Buna hazır mıyız? Eğer öyle değilsek, gerçekten kaybolmuşuz demektir.

Proje Sendikası

(Yazar bir filozoftur)

YAZILDIKLARI DİL VE KÖŞELERDE İFADE EDİLEN GÖRÜŞLER HER ZAMAN "BASIN ÖZGÜR" YAYIN POLİTİKASINI YANSITMAMALIDIR.