Всички сме биомаса
Идеята за тотално рециклиране представлява върховната капиталистическа мечта, особено когато се представя като средство за запазване на баланса на планетата. Това е още едно доказателство за способността на капитализма да поеме идеологии, които му се противопоставят.
В едно скорошно есе философът Майкъл Мардър надниква отвъд непосредствения ужас на Газа, за да разгледа онтологичните последици от това, което виждаме в кадрите на развалините. „Газа бързо се превръща в сметище, където сгради, човешки тела, екосистеми, овощни градини са обезобразени до неузнаваемост и превърнати в органично-неорганични развалини. "Солидарността с живота, пространството и света, превърнат в отпадъци, изисква нещо повече от състрадание."
Решението на Merder предлага „различен вид солидарност, основана на общо състояние на биомаса“. Да кажеш „Аз съм биомаса“ означава да се идентифицираш с изчезващия живот, да видиш Газа като съкратена и оголена версия на планетарната тенденция. Превръщането на целия живот в обикновена биомаса - хаотични купчини органична и неорганична материя - може да се намери навсякъде, но в Газа това е на върха на най-новите технологии за унищожаване. Вместо съчувствие е необходима солидарност на отхвърлените, които се осмеляват да казват, че сме биомаса.
Тази концепция за биомаса отразява възгледа на философа Леви Брайънт: „Във време, когато сме изправени пред заплахата от монументално изменение на климата, е безотговорно да се отделят хората от другите – нечовешки участници“. Е, обаче в съвременните капиталистически общества опитите за мобилизиране в името на споделеното ни екологично състояние се провалят.
Всички знаем, че сме част от природата и че нашето оцеляване зависи изцяло от нея, но това осъзнаване не се превръща в действие. Проблемът е, че нашите нагласи и решения се влияят от много други сили, като например предубедено медийно отразяване, икономически натиск върху работниците, материални ограничения и т.н.
В своята книга „Живата материя“ философът Джейн Бенет ни моли да си представим замърсено сметище, където не само хората играят активна роля, но и гниещи отпадъци, червеи, насекоми, изхвърлени устройства, химически отрови и т.н.
Тази сцена с биомаса съществува в същия спектър като ситуацията в Газа, въпреки че е краен случай. Има множество и големи физически пространства по света, особено извън развития Запад, където се изхвърлят изхвърлените цифрови отпадъци, докато хиляди хора сортират стъкло, метал, пластмаса, мобилни телефони и други изкуствени материали от тези хаотични купчини. Едно такова сметище в Гана е известно като "Содом и Гомор".
Животът в тези среди е ужас, а общностите, които живеят в тях, са строго йерархично организирани, където децата са принудени да вършат най-опасните професии, при изключително рискови условия. Въпреки това, тъй като тази експлоатация на биомаса звучи екологично привлекателно под лозунга за рециклиране, тя напълно отговаря на методите на съвременните технологии. „В технологичния век най-важното нещо е да извлечете максимална полза от всичко“, пише Марк Уратъл.
И накрая, целият смисъл на опазването на ресурсите и рециклирането се крие в максималното използване. Крайният продукт на капитализма са купища боклуци – безполезни компютри, коли, телевизори или стотици самолети, които са намерили своя вечен дом в пустинята Мохаве. Идеята за тотално рециклиране представлява върховната капиталистическа мечта, особено когато се представя като средство за запазване на баланса на планетата. Това е още едно доказателство за способността на капитализма да поеме идеологии, които му се противопоставят.
Но това, което прави експлоатацията на биомаса различна от капиталистическата логика е, че приема хаотичното опустошение като наш основен проблем. Това условие няма да може да бъде отменено. Биомасата е нашият нов дом, ние сме биомаса. Мисленето, че такива среди могат да бъдат изоставени и заменени от живот и идилична природа, е просто фантазия. Тази маневра е напълно загубена за нас.
Трябва да приемем, че сега това е нашият дом и да работим в неговите граници. Може би ще открием хармония под декора, който изглежда като хаотичен безпорядък. Готови ли сме за това? Ако не сме, наистина сме загубени.
Проект Синдикат
(авторът е философ)